活在死亡中:一个短片,讲述了如何死得好

死亡。对一些人来说,它标志着更完美生活的开始。对另一些人来说,这是结束。最终,对每个人来说,死亡是生命周期的一部分,任何医疗干预都无法改变这一点。

电影制作人Cathy Zheutlin被不同文化和宗教看待死亡体验的方式所吸引,在这个过程中,她制作了一部杰出的电影,名为《生而不死》,讲述了人们经历这一过程以及他们不同的情感。

哲乌特林是美国最早从事摄像助理和电影摄影师工作的女性之一,她还在许多纪录片中担任自由摄影师。她偶尔也会导演和制作电影,包括个人短片《失去的爱》(1982),以及一部关于全球核裁军和平大游行的记录片,1986年,大约500名献身的灵魂在全国进行了9个月的旅行。在制作《活到老,学到老》之前,她为《Holy Rascals:探索来自所有精神传统的永恒智慧》创建了网络媒体。

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花几分钟的时间去看看那些在死亡中活着的真实的人,看看他们的情感,吸引人,有教育意义的一面死好了这是凯茜为每周公共电视和网络系列节目《无限可能》所做的采访。

健康中心通过电子邮件采访了凯茜,介绍了她的背景,以及她是如何开始拍摄电影《活在临终》的。为了篇幅和清晰度,采访经过了编辑。

HealthCentral:凯茜,你能不能告诉我们旅行和吸收其他文化对死亡的看法对你的“半死不活”有什么帮助?

凯西Zheutlin:我需要澄清的是,我是以一个电影人的身份发表评论的,而不是文化人类学家。在拍摄电影的过程中,我游历了三种不同的文化——澳大利亚的土著文化,巴厘文化和墨西哥文化。

在创作我的电影《活在死亡中》的早期,我在澳大利亚做过房产交易。那时候,我的项目有点无定形,是我为Holy Rascals媒体工作的一部分。我的电影搭档鼓励我去探寻土著的智慧,去了解他们对死亡的看法。通过朋友圈,我有幸见到了鲍勃·兰德尔叔叔,并在乌鲁鲁附近的一个沙漠村庄和他呆了几天。

鲍勃叔叔坚持他的土著文化。他将其价值观传承给了后代。鲍勃叔叔是一名教育家和领袖,倡导土著的土地权利、环境责任和土著文化意识。他的教导是基于阿南古(中部沙漠土著民族)的“kanyini”原则,即爱护环境,互相给予无条件的爱和责任。

以下是他教给我的面对死亡的方法:

  • 我们的文化只有在你做正确的事情的时候才有基础。这是一种活在当下的文化。

  • 死亡是通往另一个世界的入口。

  • 我们离开了我们的身体,因为我们不再需要它们了。灵魂是永恒的,那是你的一部分,永远不会死去。

HC:你还有那么多关于鲍勃叔叔的事情要讲,以至于要往前看几乎是很痛苦的,但为了简短起见,我们需要往前看。我们将离开澳大利亚,跳过巴厘岛去墨西哥。这段经历如何改变了你?

CZ:在最近一次去墨西哥的旅行中,我发现自己在说:如果我住在墨西哥,我就永远不会拍我的电影。那就不需要了。对死亡的认识就像它融入了文化并融入了生活。随处可见的骷髅图片证明了这一点,在艺术、庸俗、教堂,当然在亡灵节期间。在那个重要的日子里,天堂的大门会打开,死去的人们会与他们的家人团聚。庆祝活动很欢乐,充满了逝者在世时所享受的一切。

我带了个便宜的锡骨架磁铁回家。她穿着一件春装,戴着一顶帽子。我把她放在我的车里。每次上车,我看着她,就会想起自己的死亡。这就是墨西哥文化的感觉,到处都是骷髅。不可能忘记死亡的意识。

HC:在视频剪辑中,死好了,你要让人们明白,每个人面对死亡的方式都是独一无二的。面试中的一些人其实很开心。其他人则表现出痛苦和泪水。大多数人可能会在不同的时间感受这两种情绪,因为离开生活将涉及一个悲伤的过程,以及吸收一个人面临未知的事实。你觉得宗教背景对人们接受即将到来的死亡有影响吗?还是你觉得他们的态度更多地是他们性格的一部分?

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Jeffrey Zheutlin

CZ:面对巨大的谜团,死亡是最大的谜团之一,宗教可以提供安慰、故事和仪式。然而,我认为人们最终会以他们活着的方式死去。如果宗教在一个人的生活中扮演了重要的角色,那么它将在一个人如何面对死亡方面扮演重要的角色。但我认为个性才是王牌。无论宗教以何种方式支持或影响了一个人——这在生命的尽头确实会显现出来。

在我的电影中,有一个人,Azul,指出了我们文化的讽刺。宗教都在谈论天堂、涅槃或其他一些关于永恒的动听描述,但我们还是集体地害怕死亡。我们的恐惧使我们似乎不相信我们的精神传统所承诺的。

阿苏尔不惧怕死亡。他有很强的精神修行,主要以东方印度教为基础。他相信死亡只是一个“放下身体,放下思想”的问题——类似于他的冥想练习。

唐是我在探戈社区的一个朋友,他没有宗教仪式。然而,他从家人和探戈朋友那里得到了强有力的爱的支持。这个社区一直支持着他,直到生命的尽头。

就我个人而言,我喜欢汲取许多精神传统的智慧。它们现在为我服务,它们将在我生命的任何阶段为我服务,包括生命的终点。

在我写这篇文章的时候,我一直在思考社区的重要性,不管它的来源是什么。是的,宗教可以提供这一点,但还有许多其他的可能性来建立公共关系和支持。在生命的尽头,社会(支持)肯定是有帮助的。像爱、感激和社会关系这些在生命结束时有用的东西,在整个生命中都是有用的。这是我在拍摄绝症患者时的主要发现——我们现在就需要实现我们的最高价值,而不是等到最后再做一辈子的工作。

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HC:你是怎么对临终旅行这么感兴趣的?

我的兴趣发展。从一开始,当我只是好奇,并向我的搭档温迪·拉塞尔(Wendy Russell)提到我对死亡的好奇时,直到现在,包括过去的五年,我感觉这部电影通过我来实现它自己。

我妈妈92岁的爱人被告知癌症晚期。他打电话给临终关怀中心,躺到床上。我打电话给他,请求允许拍摄他。那是一个神圣而充满挑战的道别和放手的时刻。对我来说,这是一个启示:克莱尔仍然活着,即使是在死去的时候。从那以后,事情就一直在发展。门开了,我走了进去。我的朋友艾伦·罗森博格(Alan Rosenberg)被诊断出患有绝症后,用一段新的恋情和三场关于死亡的单口喜剧表演来回应,死亡成了一个骗子。他也让我带着相机进去了。艾伦是一名房地产经纪人、作家和营销顾问,他比我小一点,他正拼命地追求生活。

一路走来,我发现了死亡咖啡馆和草根死亡意识运动。通过这段经历,我了解到了谈论一个人在生命结束时想要什么的重要性。

基本上,在这部电影的制作过程中,我发现死亡是一个伟大的教育家。不是关于死亡,而是关于活着。我明白了最重要的是我们如何生活,尤其是考虑到死亡的随机性。讽刺的是,通过承认死亡并为之做好准备,我发现了安慰、快乐和联系。死亡意识促使我创造机会练习感恩,注意我欣赏的小事情,活在当下,拥抱生命的神秘。

HC:我们什么时候能去看这部电影?

CZ:我计划和“生而不死”一起旅行,放映电影,然后进行讨论。人们可以通过我的网站联系我:www.livingwhiledying.org或Facebook:https://www.facebook.com/livingwhiledyingmovie/如果有人在网站上注册我的邮件列表,我会让他们知道什么时候dvd可以买到,什么时候视频可以在线播放。

HC:谢谢你,凯蒂。生命结束的故事深深地触动了我,你的作品让我看到了我们的文化往往隐藏在阴影中的现实生活。感谢您与健康中心共度这段时光。

满足我们的作家
卡罗尔·布拉德利Bursack

卡罗尔·布拉德利·伯萨克(Carol Bradley Bursack)是一位经验丰富的家庭护理人员,她在过去20多年里总共照顾了7位老人。这段经历为她奠定了基础,奠定了她作为专栏作家、作家、博主和顾问的声誉。卡罗尔对支持护理人员应对各种挑战充满热情,她的角色往往令人困惑,她也对维护需要护理的人的尊严充满热情。了解更多关于卡罗尔的信息,请访问mindingourelders.com。